2022-07-21 03:43:20

佛身 免费编辑 添加义项名

B 添加义项
?
义项指多义词的不同概念,如李娜的义项:网球运动员、歌手等;非诚勿扰的义项:冯小刚执导电影、江苏卫视交友节目等。 查看详细规范>>
所属类别 :
宗教
宗教
编辑分类

佛身,指佛的肉身,或指佛所具有的种种理想的德性。

基本信息

  • 中文名称

    佛身

  • 释义

    证得无上正觉之佛陀身体也

折叠 编辑本段 概述

(一)证得无上正觉之佛陀身体也。就中有法身化身等之别。总名为佛身。 指佛的肉身。或指佛所具有的种种理想的德性,此时的佛身,即与宇宙真理的'法'或'法性'同义。在西元一世纪佛像出现之前,释尊的形像一直间接地只是以法轮、菩提树等为象征。其后,大乘经典中承认除释尊之外,还有其他诸佛。佛性、绝对性的法与现实众生的关系,也开始被探讨。这种关于佛身的研究,被称为佛身论,在佛教思想上有很深入的发展。其中,重要的有下列几种︰

折叠 二身说

法身生身、法身与色身法性身与父母生身。法身,在初期佛教是指佛之教说,或佛教说之体现者。但到了后世,则被视为与'法性'同义,故又名法性身。生身,是指佛的父母所生身,有生有死。

法、报、应的三身说

这是大乘佛教内最普遍的说法。法身指法性。报身指证悟后,身体上所具的三十二相等特征,是修行的结果。应身是指佛为教化众生而化现的佛身。

自性身、受用身、变化身的三身说

自性身指法身,是其他二身的根据。受用身指享受证得法性之喜的状态。此中又分︰佛之自身享受此法乐,称为自受用身;为菩萨说法,令他受此乐,称为他受用身。变化身即化身;是为教化菩萨与凡夫而化现的。此三者即相当于前述的法身、报身、应身。

法身、应身、化身的三身说

这是将法、报、应三身中的法、报身,视为法身,而将应身二分为应身与化身。这种情形下的应身是历史上的释尊,化身是为教化而出现的。

折叠 其他说法

此外,另有自性身、自受用身、他受用身、变化身的四身说,以及十身说。

折叠 引申说法七

佛教术语。原指释迦牟尼之生身。释迦入灭后,其弟子们认为佛陀的特质不止在于"觉悟",还应具备多种理想的品质,遂以佛陀能证能显诸法实相之智和所显所证的法理及其所修福德等为佛身;亦有以佛陀所说教法和所制律仪称为佛身。

佛身理论的实质是如何评价成佛的意义。历史上的释迦牟尼成佛之后,同样要入灭,其成佛的意义何在?在小乘佛典中提出肉身灭、法身不灭的说法。所谓汉身,指缘起的法则。《中阿含经》卷七称:"若见缘起便见法,若见法便见缘起。"缘起的法则,是法尔道理,不生不灭。释迦成佛,即契证此缘起法,不再迷惑,故说法身不灭。又戒、定、慧、解脱、解脱知见五法是佛陀因地修持和成佛后教导弟子的法门大纲,此五法在果位上即转成五分法身。五分法身是佛陀积聚的智慧和功德,不会消失,故法身不灭。

大乘佛教对佛身理论作进一步发挥,指出当年成佛的释迦牟尼只不过是"从本垂迹"倒驾慈航的应化之身,他在无量劫前早已成佛,这带有否定人间佛陀现实性的趋向。在大乘经典中,有时说为一法身;有时说有二身,即常住身与方便应化身,或生身与法身。一般皆说三身,但名称各有不同。《佛地经》等为法身、受用身、变化身;《胜鬘经》等为法佛、受用佛、化佛;《成唯识论》等为法性身、受用身、变化身;《法华论》为法身、报身、应身。以最后一说比较通行。法身指我空真如、法空真如所显之法性。报身指佛陀的智慧和悲愿以及辐德庄严所成之身。此又分为两种:以如如智证如如理,是唯佛与佛所自证的境界,称自受用报身;为初地以上菩萨现起相好庄严之身而转无上法轮,称他受用报身。应身,即应物现身。指佛为普度众生随三界六道之不同状况和需要而显现之身,也指2500年前诞生印度、化导人间、80岁入灭的释迦牟尼。《华严经》、《心地观经》等更有六身、十身等说法。(净慧)

折叠 编辑本段 开示

◎附一︰印顺《胜鬘经讲记》(摘录自《妙云集》上编)

因圆果满的如来有色相呢,还是无色相的?这在中国古代,大有诤论。有人说︰佛是无色的。有人说︰佛是有色的。研究真常妙有的大乘经根本义,是宣说如来有色的。这是针对二乘而来,小乘如说一切有部等,说佛入无余涅盘,即灰身泯智,不可谈有色有心。如上座部等,说佛入无余依涅盘,色是没有了,但能断烦恼的净智,是有的。这即是有心而没有物质的。与大乘近似的大众部说︰'如来色身实无边际,(中略)如来寿量亦无边际'、'佛遍在';所以,入无余依涅盘(也可说不入涅盘的),不但有智,也还有色。大众部等,和《法华》、《胜鬘》等经的思想极近。常住妙有的大乘,评破声闻乘者说如来涅盘是无色的,所以特重视'解脱有色'。本经赞佛的功德中说︰'如来色无尽,智慧亦复然。'即显如来有色义。《涅盘经》说︰'如来舍无常色获得常色。'又如《涅盘经》卷三说︰'言非色者,即是声闻缘觉;言是色者,即是诸佛如来解脱。'《大法鼓经》也说︰'常解脱非名,妙色湛然住。'又说︰'诸佛世尊到解脱者,彼悉有色,解脱亦有色。'妙色湛然的如来解脱,显示了真常大乘的特色。如来的究竟果德,是有心也有色的。这在一切众生,是本来具足此清净德相的,名为如来藏。所以说︰'如来藏具相三十二。'这是佛法中妙有真常大乘的根本义,后来是多少修正(如《楞伽经》)了,但我们还是应该知道这一问题的真相的。

◎附二︰印顺〈金刚经讲记〉(摘录自《妙云集》上编) 《金刚经》︰'"须菩提!于意云何?可以身相见如来不?""不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。"佛告须菩提︰"凡所有相皆是虚妄;若见诸相非相,则见如来。"'

《讲记》︰明心菩提,约七地菩萨定慧均等,现证法性,得无生法忍而说。证法,即'见法','见法即见佛'。佛之所以为佛,即在究竟圆觉缘起空寂的中道;离此正觉,更没有什么奇特!如能悟彻缘起法相的空寂,即与佛同一鼻孔出气。所以说︰'见缘起即见法,见法即见佛。'这才是真切见佛处。上面伏心菩提,广行利济众生,积集了无边的福智资粮;渐能悲智相扶,定慧均等,'方便成就',有力现证无分别法性了。因此,佛特举'见佛',问须菩提道︰取着身相──三十二相、出入来去相、穿衣吃饭相、坐禅说法相,能正见如来吗?须菩提是过来人,所以说不可。从前,有一次,佛从忉利天来下人间,人间的佛弟子,都欢喜的去见佛。依次序,比丘应在比丘尼之先,但莲华色尼为了先得见佛,即化作转轮王,走在最前面。他以为最先见佛了,但佛对他说︰不是你先见,'须菩提先见我身'。原来,那一次,须菩提没有参加迎佛的胜会。当众人去见佛时,他想︰佛曾说︰见法即见佛,我何不正观法相!于是他就观察诸法的从缘生灭,从无常为门而悟入诸法无性空,彻见了如来法身。须菩提曾有此体验,所以佛一提到,他就肯定的说︰不可以身相得见如来。这些身相,都不过是假名如幻的妄相;佛的无尽庄严,也一样的绝无少许法可取可得。所以,佛说的身相,即非有身相的实性。如取着假相为佛,即不见如实空相,自也不能深见如来的所以为如来了!

须菩提但依身相的虚妄说,如来本此原理,又推进一层说︰不但如来的身相是虚妄的,所有一切的法相,如山河大地器界相,凡外贤圣众生相,有碍可坏的色相,明了分别的心相,这一切无不是依缘起灭,虚妄不实的。虚妄的还他虚妄,如不执妄相自性为可见可得,即由诸相非相的无相门,契入法性空寂,彻见如来法身了!从缘起的虚诳妄取相看,千差万别;从缘起本性如实空相看,却是一味平等的。法性即一切法自性不可得而无所不在,所以也不须于妄相外另觅法身,能见得诸相非相,即在在直见如来。所以古人说︰'山河及大地,全露法王身。'

般若道三阶︰发心菩提重于愿,伏心菩提重在行,明心菩提重在证。又,初是住菩提心,中是修悲济行,后是悟如实义。初以般若扶大悲愿,中以般若导六度行,后是般若现证。虽各有所重,而菩提愿、悲济行与性空见,实是不可离的。(中略) 《金刚经》︰'"须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?""不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。""须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?""不也,世尊!如来不应以具足诸相见,何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。"'

《讲记》︰色身,是诸法和合的一合相;诸相──如三十二相,是色身上某一部分的特殊形态。如来法身,有相?还是无相?这在佛教界是有诤论的,有的说有相,有的说无相。其实,这诤论是多余的。如以佛有法身和化身,这法身是有相的。假使说佛有三身(也可以有相)或四身,专以法身为平等空性,那即可说法身无相。有相的法身,色身无边,音声遍满十方。在大乘(大众部等同)学初立二身说,法身即本身、真身,悲智圆满,如智不二,心色无碍,遍法界的毗卢遮那佛,为大机众生现身说法。但此法身是无为所显的,相即无相,不可思议!龙树论多用此义。

佛问须菩提︰可以从身色、诸相的具足中,正见如来吗?具足,即圆满。色身的具足,依玄奘及笈多译,更有'成就'的意义,所以即圆成或圆实。凡是自体成就,不待他缘的,即名为圆成实。法身色相,或称叹为圆成圆实的。须菩提领解佛意说︰不可!如来是不应以具足的身相而正见的。因为如来说具足身相,是无为所显的,是缘起假名而毕竟无自性的,那里有圆成实体可得。所以,即非具足身相,而但是假名施设的。

本经概括的说诸相具足。常说佛有三十二相,是指印度诞生的释迦如来化身而说。至于法身,有说具足八万四千相,或说无量相好。但有论师说︰三十二相为诸相的根本,八万四千以及无量相好,即不离此根本相而深妙究竟。

折叠 编辑本段 参考资料

增一阿含经》卷二十一;《杂阿含经》卷二十六;《分别功德论》卷二;《佛地经论》卷七;《大乘入楞伽经》卷六〈偈颂品〉;《十地经论》卷三;《维摩经》;《首楞严经》;《涅盘经》;《华严经》;阪本幸男(等)《法华经の中国的展开》;长尾雅人《中观只唯识》;横超慧日编著《法华思想》;宇井伯寿《佛教泛论》。

阅读全文

热点资讯

我的关注