2018-07-18 09:19:30
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原道 - 韩愈古文作品 免费编辑 修改义项名

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《原道》是唐代文学家韩愈创作的一篇古文,是韩文复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明,有破有立,引证今古,从历史发展、社会生活等方面,层层剖析,驳斥佛老之非,论述儒学之是,归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨,是唐代古文的杰作。"原道",即探求道之本。韩愈认定道的本原是儒家的"仁义道德",他以继承道统、恢复儒道为己任,排斥"佛老",抨击藩镇割据,要求加强君主集权,以缓解日益加深的社会矛盾。

基本信息

  • 中文名

    原道

  • 作者

    韩愈

  • 作品出处

    《韩昌黎集》

  • 文学体裁

    散文

  • 创作年代

    中唐

折叠 编辑本段 作品原文

原道

博爱之谓仁,行而宜之之谓义(1),由是而之焉之谓道(2),足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。故道有君子小人,而德有凶有吉。老子之小仁义,非毁之也,其见者小也。坐井而观天,曰天小者,非天小也。彼以煦煦为仁(3),孑孑为义(4),其小之也则宜。其所谓道,道其所道,非吾所谓道也。其所谓德,德其所德,非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者,合仁与义言之也,天下之公言也。老子之所谓道德云者,去仁与义言之也,一人之私言也。

周道衰,孔子没,火于秦,黄老于汉(5),佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者,不入于杨,则归于墨(6);不入于老,则归于佛。入于彼,必出于此。入者主之,出者奴之;入者附之,出者污之(7)。噫!后之人其欲闻仁义道德之说,孰从而听之?老者曰:“孔子,吾师之弟子也。”佛者曰:“孔子,吾师之弟子也。”为孔子者,习闻其说,乐其诞而自小也(8),亦曰“吾师亦尝师之”云尔(9)。不惟举之于口,而又笔之于其书。噫!后之人虽欲闻仁义道德之说,其孰从而求之?

甚矣,人之好怪也,不求其端,不讯其末,惟怪之欲闻。古之为民者四(10),今之为民者六(11)。古之教者处其一,今之教者处其三。农之家一,而食粟之家六。工之家一,而用器之家六。贾之家一,而资焉之家六(12)。奈之何民不穷且盗也?

古之时,人之害多矣。有圣人者立,然后教之以相生相养之道。为之君,为之师。驱其虫蛇禽兽,而处之中土。寒然后为之衣,饥然后为之食。木处而颠,土处而病也,然后为之宫室(13)。为之工以赡其器用,为之贾以通其有无,为之医药以济其夭死,为之葬埋祭祀以长其恩爱,为之礼以次其先后,为之乐以宣其湮郁(14),为之政以率其怠倦,为之刑以锄其强梗(15)。相欺也,为之符、玺、斗斛、权衡以信之(16)。相夺也,为之城郭甲兵以守之。害至而为之备,患生而为之防。今其言曰:“圣人不死,大盗不止。剖斗折衡,而民不争。”(17)呜呼!其亦不思而已矣。如古之无圣人,人之类灭久矣。何也?无羽毛鳞介以居寒热也,无爪牙以争食也。

是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻丝,作器皿,通货财,以事其上者也。君不出令,则失其所以为君;臣不行君之令而致之民,则失其所以为臣;民不出粟米麻丝,作器皿,通货财,以事其上,则诛。今其法曰(18),必弃而君臣,去而父子(19),禁而相生相养之道,以求其所谓清净寂灭者(20)。呜呼!其亦幸而出于三代之后,不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也(21)。其亦不幸而不出于三代之前,不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王,其号虽殊,其所以为圣一也。夏葛而冬裘,渴饮而饥食,其事虽殊,其所以为智一也。今其言曰(22):“曷不为太古之无事”?”是亦责冬之裘者曰:“曷不为葛之之易也?”责饥之食者曰:“曷不为饮之之易也?”传曰(23):“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者,将以有为也。今也欲治其心而外天下国家,灭其天常(24),子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也,诸侯用夷礼则夷之(25),进于中国则中国之(26)。经曰:“夷狄之有君,不如诸夏之亡(27)。”《诗》曰:“戎狄是膺,荆舒是惩(28)”今也举夷狄之法,而加之先王之教之上,几何其不胥而为夷也(29)?

夫所谓先王之教者,何也?博爱之谓仁,行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文:《诗》、《书》、《易》、《春秋》;其法:礼、乐、刑、政;其民:士、农、工、贾;其位:君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇;其服:麻、丝;其居:宫、室;其食:粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明,而其为教易行也。是故以之为己,则顺而祥;以之为人,则爱而公;以之为心,则和而平;以之为天下国家,无所处而不当。是故生则得其情,死则尽其常。效焉而天神假(30),庙焉而人鬼飨(31)。曰:“斯道也,何道也?”曰:“斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲(32),轲之死,不得其传焉。荀与扬也(33),择焉而不精,语焉而不详。由周公而上,上而为君,故其事行。由周公而下,下而为臣,故其说长。然则如之何而可也?曰:“不塞不流,不止不行。人其人,火其书,庐其居(34)。明先王之道以道之,鳏寡孤独废疾者有养也(35)。其亦庶乎其可也(36)!”[1]

折叠 编辑本段 注释译文

折叠 词句注释

  1. 宜:合宜。《礼记·中庸》:"义者,宜也。"
  2. 之:往。
  3. 煦(xǔ)煦:和蔼的样子。这里指小恩小惠。
  4. 孑孑(jié洁):琐屑细小的样子。
  5. 黄老:汉初道家学派,把传说中的黄帝与老子共同尊为道家始祖。
  6. 杨:杨朱,战国时哲学家,主张"轻物重生"、"为我"。墨:墨翟,战国初年的思想家,主张"兼爱"、"薄葬"。《孟子·滕文公下》:"天下之言不归杨则归墨。"
  7. 污 (wū):污蔑,诋毁。
  8. 诞:荒诞。自小:自己轻视自己。
  9. 云尔:语助词,相当于"等等"。关于孔子曾向老子请教,《史记·老庄申韩列传》及《孔子家语·观周》都有记载。
  10. 四:指士、农、工、商四类。
  11. 六:指士、农、工、商,加上和尚、道士。
  12. 资:依靠。焉:代词,指做生意。
  13. 宫室:泛指房屋。
  14. 宣:宣泄。湮(yān)郁:郁闷。
  15. 强梗:强暴之徒。
  16. 符:古代一种凭证,以竹、木、玉、铜等制成,刻有文字,双方各执一半,合以验真伪。玺(xī西):玉制的印章。斗斛:量器。权衡:秤锤及秤杆。
  17. 以上几句语出《庄子·胠箧》。《老子》也说:"绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。"
  18. 其:指佛家。
  19. 而:尔,你。下同。
  20. "清净寂灭":佛家以离开一切恶行烦扰为清净。《俱舍论》卷十六:"诸身语意三种妙行,名身语意三种清净,暂永远离一切恶行烦恼垢,故名为清净。"寂灭:梵语"湼盘"的意译。指本体寂静,离一切诸相(现实世界)。《无量寿经》:"超出世间,深乐寂灭。"
  21. 三代:指夏、商、周三朝。黜(chù)贬斥。
  22. 其:指道家。
  23. 传(zhuàn):解释儒家经典的书称"传"。这里的引文出自《礼记·大学》。
  24. 天常:天性。
  25. 夷:中国古代汉族对其他民族的通称。
  26. 进:同化。
  27. 经:指儒家经典。二句出自《论语·八佾》。
  28. 引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。戎狄:古代西北方的少数民族。膺:攻伐。荆舒:古代指东南方的少数民族。
  29. 几何:差不多。胥:沦落。
  30. 郊:郊祀,祭天。假:通"格",到。
  31. 庙:祭祖。
  32. 文:周文王姬昌。武:周武王姬发。周公:姬旦。孟轲:战国时邹今山东邹县)人。孔子再传弟子,被后来的儒家称为"亚圣"。
  33. 荀:荀子,名况,又称荀卿、孙卿。战国末年思想家、教育家。扬:扬雄(约前53--公元18),字子云,西汉末年文学家、思想家。
  34. 庐:这里作动词。其居:指佛寺、道观。
  35. 鳏(guān):老而无妻。独:老而无子。
  36. 庶乎:差不多、大概。

折叠 白话译文

博爱叫做"仁",恰当地去实现"仁"就是"义",沿着"仁义"之路前进便为"道",使自己具备完美的修养,而不去依靠外界的力量就是"德"。仁和义是意义确定的名词,道和德是意义不确定的名词,所以道有君子之道和小人之道,而德有吉德和凶德。老子轻视仁义,并不是诋毁仁义,而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人,说天很小,其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁,把谨小慎微认为义,他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道,是把他观念里的道当作道,不是我所说的道。他所说的德,是把他观念里的德当作德,不是我所说的德。凡是我所说的道德,都是结合仁和义说的,是天下的公论。老子所说的道德,是抛开了仁和义说的,只是他一个人的说法。

自从周道衰落,孔子去世以后,秦始皇焚烧诗书,黄老学说盛行于汉代,佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人,不归入杨朱学派,就归入墨翟学派;不归入道学,就归入佛学。归入了那一家,必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派,就贬低所反对的学派;依附归入的学派,就污蔑反对的学派。唉!后世的人想知道仁义道德的学说,到底听从谁的呢?道家说:"孔子是我们老师的学生。"佛家也说:"孔子是我们老师的学生。"研究孔学的人,听惯了他们的话,乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己,也说"我们的老师曾向他们学习"这一类话。不仅在口头说,而且又把它写在书上。唉!后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说,又该向谁去请教呢?

人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了!他们不探求事情的起源,不考察事情的结果,只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类,今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的,只占四类中的一类,今天却有三类。务农的一家,要供应六家的粮食;务工的一家,要供应六家的器用;经商的一家,依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢?

古时候,人民的灾害很多。有圣人出来,才教给人民以相生相养的生活方法,做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽,把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳,饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来,住在洞穴里容易生病,于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠,供应人民的生活用具;教导他们经营商业,调剂货物有无;发明医药,以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度,以增进人与人之间的恩爱感情;制定礼节,以分别尊卑秩序;制作音乐,以宣泄人们心中的郁闷;制定政令,以督促那些怠惰懒散的人;制定刑罚,以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假,于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺,作为凭信。因为有争夺抢劫的事,于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之,灾害来了就设法防备;祸患将要发生,就及早预防。如今道家却说:"如果圣人不死,大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺,人民就不会争夺了。"唉!这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人,人类早就灭亡了。为什么呢?因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑,也没有强硬的爪牙来夺取食物。

因此说,君王,是发布命令的;臣子,是执行君王的命令并且实施到百姓身上的;百姓,是生产粮食、丝麻,制作器物,交流商品,来供奉在上统治的人的。君王不发布命令,就丧失了作为君王的权力;臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上,就失去了作为臣子的职责;百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人,就应该受到惩罚。如今佛家却说,一定要抛弃你们的君臣关系,消除你们的父子关系,禁止你们相生相养的办法,以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀!他们也幸而出生在三代之后,没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前,没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

五帝与三王,他们的名号虽然不同,但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣,冬天穿皮衣,渴了要喝水,饿了要吃饭,这些事情虽然各不相同,但它们同样是人类的智慧。如今道家却说:"为什么不实行远古的无为而治呢?"这就好象怪人们在冬天穿皮衣:"为什么你不穿简便的葛衣呢"或者怪人们饿了要吃饭:"为什么不光喝水,岂不简单得多!"《礼记》说:"在古代,想要发扬他的光辉道德于天下的人,一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家,一定要先整顿好他的家庭;要整顿好他的家庭,必须先进行自身的修养;要进行自我修养,必须先端正自己的思想;要端正自己的思想,必须先使自己具有诚意。"可见古人所谓正心和诚意,都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人,却想抛开天下国家,灭绝天性,做儿子的不把他的父亲当作父亲,做臣子的不把他的君上当作君上,做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》,对于采用夷狄礼俗的诸侯,就把他们列入夷狄;对于采用中原礼俗的诸侯,就承认他们是中国人。《论语》说:"夷狄虽然有君主,还不如中国的没有君主。"《诗经》说:"夷狄应当攻击,荆舒应当惩罚。"如今,却尊崇夷礼之法,把它抬高到先王的政教之上,那么我们不是全都要沦为夷狄了?

我所谓先王的政教,是什么呢?就是博爱即称之为仁,合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商,它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇,它们的衣服是麻布丝绸,它们的居处是房屋,它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的,它们作为教育是很容易推行的。所以,用它们来教育自己,就能和顺吉祥;用它们来对待别人,就能做到博爱公正;用它们来修养内心,就能平和而宁静;用它们来治理天下国家,就没有不适当的地方。因此,人活着就能感受到人与人之间的情谊,死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临,祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问:"你这个道,是什么道呀?"我说:"这是我所说的道,不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜,舜传给禹,禹传给汤,汤传给文王、武王、周公,文王、武王、周公传给孔子,孔子传给孟轲,孟轲死后,没有继承的人。只有荀卿和扬雄,从中选取过一些但选得不精,论述过一些但并不全面。从周公以上,继承的都是在上做君王的,所以儒道能够实行;从周公以下,继承的都是在下做臣子的,所以他们的学说能够流传。那么,怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为:不堵塞佛老之道,儒道就不得流传;不禁止佛老之道,儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民,烧掉佛经道书,把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准,使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料,这样做大约也就可以了!

折叠 编辑本段 创作背景

隋唐时佛教盛行,儒学在思想学术界影响日渐衰微。韩愈在政治上排斥佛教的同时,又作此文,以维护儒学的基本观念,扫除佛教的思想影响。

折叠 编辑本段 作品鉴赏

折叠 整体赏析

在《原道》中,韩愈开宗明义地提出了他对儒道的理解:"博爱之谓仁,行而宜之之为义,由是而之焉之谓道,足乎己、无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。"以此为据,他批评了道家舍仁义而空谈道德的"道德"观。他回顾了先秦以来杨墨、佛老等异端思想侵害儒道,使仁义道德之说趋于混乱的历史,对儒道衰坏、佛老横行的现实深表忧虑。文章以上古以来社会历史的发展为证,表彰了圣人及其开创的儒道在历史发展中的巨大功绩,论证了儒家社会伦理学说的历史合理性,并以儒家正心诚意、修身齐家、治国平天下的人生理想为对比,批评了佛老二家置天下国家于不顾的心性修养论的自私和悖理,揭示了它们对社会生产生活和纲常伦理的破坏作用,提出了"人其人,火其书,庐其居,明先王之道以道之,鳏寡孤独废疾者有养也"的具体措施。

《原道》最引人注目之处,在于提出了一个"道统"的授受体系。韩愈在重申了儒家的社会伦理学说后,总结说:"斯道也,何道也? 曰:斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文武周公,文武周公传之孔子,孔子传之孟轲。轲之死,不得其传焉。"宋儒所乐道的"道统"的形态即由此而来。关于韩愈的"道统"说,《原道》最直接的打击对象是佛老,韩愈所要诛的"民",也是士农工贾四民之外的佛老二民,这已是人所共知的事实。《原道》的指责显然是不合适的。韩愈从国计民生的角度指责佛老破坏了社会的生产和生活,这种基于现实功利的批判无疑是有力的。唐代的僧道不纳赋税,不服徭役,所以逃丁避罪者,并集于寺观,"至武宗会昌灭佛时,官度僧尼已达二十六万多人"。

《原道》强调"君君臣臣"的等级秩序,还隐隐地将矛头指向了另一个强大的对手,藩镇。对于这一点,陈寅恪先生在他的文章中已经揭示。他认为,韩愈在文章中屡申"夷夏之大防",其中实包含着对安史之乱后藩镇割据局面的深忧,因为安史是"西胡杂种,藩镇又是胡族或胡化的汉人"。此说虽有理,似略显迂。相比之下,倒是蒋凡先生之说更为显明。《原道》中说:"臣者,行君之令而致之民者也,臣不行君之令而致之民。则诛。"藩镇割据之地,朝廷政令不行,租赋不入,这样的乱臣贼子,正在可诛之列。只是由于当时藩镇势力正炽,才不得已以曲笔加以诛伐《原道》之作,实有着强烈的干预现实的用心。

折叠 名家点评

程颐:"韩愈亦近世豪杰之士,如《原道》中言语虽有病,然自孟子而后,能将许大见识寻求者,才见此人。至如断曰:荀与扬,择焉而不精,语焉而不详。若不是他见得,岂千余年后,便能断得如此分明也。"(《二程语录》卷一)"韩退之言'博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎已无待于外之谓德。'此言却好。只云'仁与义为定名,道与德为虚位'便乱说。只如《原道》一篇极好。退之每有一两处搏得亲切,直似知道,然却只是搏也。"(《二程语录》卷十二)

范温:"山谷言文章必谨布置。每见后学,多告以《原道》命意曲折。……《原道》以仁义布意,而道德从之,故老子舍仁义,则非所谓道德;继承异端之汨正,继叙古之圣人不得不用仁义也如此,继叙佛、老之舍仁义,则不足以治下天也如彼;反复皆数叠,而复结之以'先王之教',终之以'人其人,火其书',必以是禁止而后可以行仁义,于是乎成篇。"(《潜溪诗眼》)

方孝孺:"退之之文言圣人之道者,舍《原道》无称焉。"(《答王秀才书》)

茅坤:"辟佛老是退之一生命脉,故此文是退之集中命根。其文源远流洪,最难鉴定;兼之其笔下变化诡谲,足以眩人,若一下打破,分明如时论中一冒一承,六腹一尾。""退之一生辟佛老在此篇,然到底是说得老子而已,一字不入佛氏域。盖退之元不知佛氏之学,故《佛骨表》亦只以福田上立说。"(《唐宋八大家文钞·昌黎文钞》卷九)

吴楚材吴调侯:"孔孟没,大道废,异端炽,千有余年,而后得《原道》之书辞而辟之。理则布帛菽粟,气则山走海飞,发先儒所示发,为后学之阶梯,是大有功名教之文。"(《古文观止》卷七)

何焯:"安溪云:'韩子言道,其论仁义之意甚美,其角氐佛老,所谓争四代之惑,比于距杨、墨之功者也。或谓终篇无及释氏者,意退之未读其书,不知其瑕衅之所在。'此可谓轻指古人,不自知其肤略者欤?夫道之裂也,必有一人始为邪诞,然后尤者得以继焉。杨、墨非老氏比也,而皆窃乎老氏之意。及佛之人,自谓超然尚矣,识者审其根实,究其崇长增高之伪,又以为与老源流表里而大注意以夸虚,是故孟子专攻杨墨,障其流也;退之则源之务塞,而为道德仁义之说自老氏杂也,然后杨、墨肆行,佛乃晚出而承其敝。且谓不及释氏者,彼谓清静寂灭之言,去父子君臣之言,老书有之欤?三代之下,为夷狄之人,老氏当之欤?吾则曰:其所谓蔑礼乐弄政者,老氏也;弃君臣父子者,佛氏也。又申其说以为蔑礼乐弄政者,为太古之无者也;弃群臣父子者,治其心而外天下国家者也。韩之时,佛之祸烈,故悲其不遇列圣而生于夷狄之邦,哀后王之不能黜之正之,而反使加于先王之教之上。老子言皮淫之始,而释氏邪遁之穷,其言之盖有序矣。"(清何焯《义门读书记》卷三十一《昌黎集》)

沈德潜:"本布帛菽粟之理,发日星河岳之文。振笔直书,忽擒忽纵,熏之醇粹,运以贾之雄奇,为《孟子》七篇后第一篇大文字。"(《评注唐宋八大家古文读本》卷一)

蔡世远:"其文词则如贾长沙《治安策》,而出之以变化;其论学术治术,则如董江都《贤良策》,而更写之以明畅。三代以下,能有几篇文字?……公自言'气盛则言之短长与声之高下皆空',熟读此篇自见。"(《古文雅正》评论卷八)

过珙:"浑浩流转,傲岸不群,可与子舆氏若干卷书并勒不配。"(《古文评注》评语卷六)

余诚:"予则极爱其文之细针密线,重裹叠包,全以大气盘旋,能使辟佛老以原道之意曲折条畅,后学洵不可不读,而尤不可浪读。"(《古文释义新编》卷七)

蔡铸:"《昌黎集》此为开宗第一篇文字也。《淮南子》以《原道》首篇,许氏笺云:'原,本也。'公所作《原道》、《原性》诸篇,史氏谓其奥衍宏深,与孟轲、扬雄相表里而佐佑六经。诚哉是言。黄山谷曰:文章必谨布置,每见后学多告以《原道》命意曲折,后以此概求古人法度。如老杜《赠韦见素》诗,布置最得正体。如官府甲第,厅堂房屋,各有定处,不可乱也。韩文公《原道》,与《书》之《尧典》盖如此。大约此篇前段推究本原仁义道德之说,以求其端;后六段指斥其诞妄(攵)弃为生民之害,以讯其末,却暗藏枢轴于中间。"(《蔡氏古文评注补正全集》卷六)

林纾:"读昌黎《五原》篇,语至平易。然而能必传者,有见道之能,复能以文述其所能者也。昌黎于《原道》一篇,疏(氵睿)如导壅,发明如烛暗,理足于中。造语复衷之法律,俾学者循其图轨而进,即可因文以见道。黄山谷曰:'文章必谨布置。每见后学,多告以《原道》命意曲折。'……昌黎平生好弄神通,独于《五原》篇,沉实朴老,使学者有途轨可寻。故《原道》一篇,反复伸明,必大畅其所蓄而后止。"(《韩柳文研究法·韩文研究法》)

吴闿生:"凡为文之道,庄言正论,难于出色争胜,独退之此文为例外,由其盛气驱迈磅礴,而不可御也。"(《古文范》评语卷三)

钱基博:"韩愈《原道》,理瘠而文则豪。王阳明言:'《原道》一篇,中间以数个古字今字,一正一反,错综震荡,翻出许多议论波澜。其议论笔力,足以陵厉千古。'其实只从《孟子》之排调,而运《论语》之偶句,奥舒宏深,气之鼓汤皿。而刘海峰谓:'老苏称:韩文如长江大河,浑灏流传,鱼元黾蛟龙,万怪惶惑。惟此文足以当之。'其实转换无迹,只是以提折作推勘,看似横转突接,其实文从字顺。亦正无他谬巧,只是文入妙来无过熟,自然意到笔随,行乎所不得不行,止乎所不得不止。"(《韩愈志》)[2]

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韩愈韩愈韩愈(768-824),唐代文学家、哲学家。字退之,河南河阳(今河南孟州)人。自谓郡望昌黎,世称韩昌黎。贞元八年(792年)进士。曾任国子博士、刑部侍郎等职,因谏阻宪宗奉迎佛骨被贬为潮州刺史。后官至吏部侍郎。卒谥"文"。倡导古文运动,其散文被列为"唐宋八大家"之首,与柳宗元并称"韩柳"。其诗力求新奇,有时流于险怪,对宋诗影响颇大。有《昌黎先生集》。[3]

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